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[#19]
“Poetry of the Tanti Rao” by Violeta Percia, excerpt translated by Elisa Taber.

The Tanti Rao is a plant known by Shipbo-Konibo traditional doctors of the Peruvian Amazon. In the Shipiba language, Rao means medicine; and tanti, of the tranquility. The medicine of the tranquility helps us recover a serene thought, which we lose when a black mass of anguish, anxiety, and ambition, like tar, blocks the fire of the heart, impeding it from uniting with the breath that shields and creates us. But it does not suffice to ingest the plant; to find that calm, it is necessary to know how to listen to what the Tanti Rao teaches us. One must want to cut that bond, undo that pressure, free oneself of that dead weight. One must be able to repose, small and attentive, seated in the palm of a hand. If that ball gave us a weight and an authority, we now open ourselves to the untamed silence of the jungle, and the green thought that blows between the leaves. We also hear the murmur of its perfume, which when everything we have done erases itself or collapses, one must start again.

This book was written at the foot of the Tanti Rao and born of the songs coming from the medicine of the tranquility; of the true friendship and the love that in what remains renders us siblings, which lives in each green bud and in the embrace of those that care for us sincerely; of the teachings I received wandering happily with those who keep the wisdom of the ancient doctors and the great thoughts taught to live harmonious, in health, and beautifully; of the return to laughing the simple laugh of the humble; of lengthy years of travels and fasts toward the root of life, after crossing the river of the clearest water, leaving all the ruins behind with much suffering and errors; of the illumination that is a return to see with the heart; of the calm days in the medicinal forest; of the hammock and the sweat of the afternoon; of the words of the community and the silence; of the conversations and the laughs of the girls and boys that seek sweet fruit as a gang; of the wise words of my friends, Chonon Bensho and Inin Niwe; of the hope that the word will not lose that convening force, its healing power, its seed active for creating conscience and healing the blindness of the world; of the persistent prayer for the obstinacy, the lie, and the ambition to not continue to confuse the people, not poison our hearts, and not lead us to more resentment, destruction, suffering, and death.



45.

  • Traversing the valley of tears, it becomes
  • a spring.
  •  
  • I have ridden the deserts of Syria, Damascus, and
  • Iran
  • I have arrived at fortified city and saw how
  • the men of the law
  • threatened to kill the woman that did not have
  • her head veiled.
  • I have seen how they raped my horse,
  • how the named oligarchy
  • pillaged the jungle and advanced over
  • the mountains,
  • founding with blood soy what is today my
  • homeland.
  •  
  • In the amazon I found quietude
  • the rough jungle made itself abundant
  • spring of healing for my body
  • meander of love in my small abode
  • its swift-flowing rivers cleansed my cry,
  • cured my horror
  • in the heart of medicinal water of the earth
  • in the scent of the rough and exultant sap,
  • blue severe opaline jungle
  •  
  • with the sacred smoke cared the man mount
  • for the sense that create in the night the days
  • gave his prayer, gave his song
  • so that a convening voice would rise
  •  
  • voice and flame, tobacco, deep white smoke
  • the same as a truly ancient vertebral
  • column
  • calls to the joined in word and fire
  • plead that rises or light prayer
  • speaks with the great spirit that is Father
  • and like knot unraveling among the word,
  • prayer that ascends crystalline and white
  • reunites with the powers that the creation
  • holds
  • where the verb voice is born,
  • and makes turn in what palpitates
  • our belonging, to the primordial being, to
  • life.
  •  


48.

  • We live with pains we do not see,
  • scarcely perceive,
  • though they hurt us like the hands of time
  •  
  • the force of the being is vertiginous, dizzying
  • like feeling that our body is a leaf
  • on the summit of the great gorge.
  •  
  • Vanity is like a tree that bears no fruit or
  • medicine,
  • its leaves, fallen, are mistaken in the brushwood
  • its wood, wet, cannot be used as firewood now.
  •  
  • We cannot become attached to anything.
  • Our condition is thus.
  •  


19.

  • To be in the spirit one must have
  • kind thoughts
  • meaning, light, simple, must almost not have
  • thoughts
  •  
  • the imperceptible, the pure, becomes simple
  • the dark, the occult is dense.
  • In the spirit the thought has to be
  • light
  • weightless, without debate or concerns,
  • with nothing pending, without bonds.
  • The body and vision feed off this pleasure
  • experience the calm and beauty upon acting
  • when the great breath acts in you.
  • In the renaco tree there is a blue city where
  • a beautiful antelope lives
  • hornless
  •  
  • The exhale feeds and holds us
  • listens and speaks to us, from breath to breath
  • keeping the transparent fire of doing
  • true in us.
  •  


72.

  • The fasting practice gives root to the
  • experience,
  • it is in the silence of the appetite
  • where the voice speaks clearest,
  • when our instincts lie, assuaged.
  •  
  • Life is not nothing and at once something severe.
  •  
  • The spirit requires us in the drum that vibrates
  • its drum skin on earth.
  •  
  • We are the cosmic sky of this world
  • our beat is ferment
  • and our prayer and song, its breath.
  •  


32.

  • Many words to find a truth
  • so simple it needs no word
  • as it is known by the word ungiven.
  •  



El Tanti Rao es una planta conocida por los médicos tradicionales Shipibo-Konibo de la Amazonía peruana. En la lengua shipiba, Rao significa medicina; y tanti, de la tranquilidad. La medicina de la tranquilidad nos ayuda a recobrar un pensamiento sereno, que perdemos cuando una masa negra de angustia, ansiedad y ambición, como una brea, bloquea el fuego del corazón, impidiendo que se una con el aliento que nos resguarda y nos crea. Pero no basta con tomar esta planta; para hallar esa calma, es necesario saber escuchar lo que el Tanti Rao nos enseña. Hay que querer cortar aquel lazo, deshacerse de esa presión, liberarse de esepeso muerto. Hay que poder reposar, pequeño y atento, sentado en la palma de una mano. Si esa bola nos daba un peso y una autoridad, nos abrimos ahora al silencio agreste del monte, y al pensamiento verde que sopla entre las hojas. Oímos también, en el susurro de su perfume, que cuando todo lo que hicimos se borra o se derrumba, hay que empezar de nuevo.

Este libro fue escrito a los pies del Tanti Rao y nace de los cantos venidos de la medicina de la tranquilidad; de la amistad verdadera y el amor que en lo que permanece nos hermana, que vive en cada brote verde y en la acogida de quienes nos quieren sinceramente; de las enseñanzas que he recibido andando alegre con quienes guardan la sabiduría de los antiguos médicos y los grandes pensamientos que enseñaron para vivir armoniosa, sana y bellamente; del volver a reír la risa simple de los humildes; de largos años de viajes y ayunos hacia la raíz de la vida, tras haber cruzado el río del agua más clara, dejando atrás con mucho sufrimiento y errores todas las ruinas; de la iluminación que es un volver a ver con el corazón; de los días calmos en los bosques medicinales; de la hamaca y el sudor de la tarde; de las palabras en la comunidad y del silencio; de las conversaciones y las risas de las niñas y los niños que van buscando frutos dulces en banda; de las palabras sabias de mis amigos Chonon Bensho e Inin Niwe; de la esperanza de que la palabra no pierda esa fuerza convocante, su poder sanador, su simiente activa para crear conciencia y curar la ceguera del mundo; del persistente rezo para que la necedad, la mentira y la ambición no sigan confundiendo a la gente, no envenenen nuestros corazones y no nos lleven a más resentimiento, destrucción, sufrimiento y muerte.



45.

  • Atravesando el valle de lágrimas, se convierte
  • en fuente.
  •  
  • He cabalgado los desiertos de Siria, Damasco e
  • Irán
  • he llegado a ciudad fortificada y vi cómo
  • los hombres de la ley
  • amenazaban de muerte a la mujer que no tenía
  • su cabeza velada.
  • He visto cómo violaron mi caballo,
  • cómo la llamada oligarquía
  • depredó el monte en la pampa y avanzó sobre
  • las montañas
  • fundando con sangre soja lo que hoy es mi
  • patria.
  •  
  • En la amazonía encontré sosiego
  • la ruda selva se hizo abundante
  • fuente de sanación para mi cuerpo
  • meandro de amor en mi pequeña morada
  • sus ríos caudalosos lavaron mi llanto,
  • curaron mi espanto
  • en el corazón de agua medicinal de la tierra
  • en el olor de la savia áspera y exultante,
  • azul ruda opalina selva
  •  
  • con el humo sagrado cuidó el hombre monte
  • del sentido que crea en la noche los días
  • dio su oración, dio su canto
  • para que se elevara una voz convocante
  •  
  • voz y llama, tabaco, profundo humo blanco
  • al igual que una columna vertebral bien
  • antigua
  • llama a los unidos en palabra y fuego
  • plegaria que sube o rezo liviano
  • habla con el espíritu grande que es Padre
  • y como nudo desanudándose entre la palabra,
  • oración que asciende cristalina y blanca
  • se reunifica con los poderes que la creación
  • sostienen
  • donde la voz verbo nace,
  • y pone a girar en lo que palpita
  • nuestra pertenencia, al ser primordial, a la
  • vida.
  •  


48.

  • Vivimos con dolores que no vemos
  • escasamente los percibimos,
  • aunque nos duelen como agujas del tiempo
  •  
  • la fuerza del ser da vértigo, da mareo
  • como sentir que nuestro cuerpo es una hoja
  • en la cima de la gran quebrada.
  •  
  • La vanidad es como un árbol sin fruto ni
  • medicina,
  • caídas sus hojas, se confunden en la maleza
  • mojada su madera, no sirve ya para leña.
  •  
  • No podemos apegarnos a nada.
  • Nuestra condición es esa.
  •  


19.

  • Para estar en el espíritu hay que tener
  • pensamientos buenos
  • es decir, livianos, simples, casi no hay que tener
  • pensamientos
  •  
  • lo imperceptible, lo puro, se hace simple
  • lo oscuro, lo oculto, es denso.
  • En el espíritu el pensamiento tiene que ser
  • liviano,
  • sin peso, sin discusión ni preocupaciones,
  • sin nada pendiente, sin lazos.
  • Se nutre el cuerpo y la visión de ese gozo
  • se experimenta la calma y la belleza al obrar
  • cuando el gran aliento obra en uno.
  • En el renaco hay una ciudadela azul donde
  • mora un bello antílope
  • sin cuernos
  •  
  • El soplo nos alimenta y nos sostiene
  • nos escucha y nos habla, de aliento a aliento
  • guardando el fuego transparente del hacer
  • veraz en nosotros.
  •  


72.

  • La práctica del ayuno le da raíz a la
  • experiencia,
  • es en el silencio del apetito
  • donde la voz habla más claro,
  • cuando nuestros instintos yacen, apaciguados.
  •  
  • La vida no es nada y a la vez es cosa severa.
  •  
  • El espíritu nos requiere en el tambor que vibra
  • su parche en la tierra.
  •  
  • Somos el cielo cósmico de este mundo
  • nuestro latido es fermento
  • y nuestra oración y canto, su aliento.
  •  


32.

  • Tantas palabras para hallar una verdad
  • tan simple que no necesita palabra
  • pues se conoce por la palabra que no fue dada.
  •  

Translated excerpt, pages 29, 42, 56–57, 60, and 88, from Poesía del Tanti Rao (Poetry of the Tanti Rao) by Violeta Percia (Ciudad de México: Editorial Cactus del Viento, 2019).

Fragmento traducido, páginas 29, 42, 56-57, 60 y 88, de Poesía del Tanti Rao de Violeta Percia (Ciudad de México: Editorial Cactus del Viento, 2019).

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